問:在沒有往生之前,是不是念佛也能達到「定」的境界?
答:你說的就是進入所謂的「三昧」,那很少人達到。歷史上達到的並不多,善導大師年輕二十幾歲的時候就已經達到了,法然上人到近年老才達到,善導大師的弟子懷感大師也有達到,慧遠大師他是一直到年老的時候才有短暫的達到,印光大師也有達到,此外淨土宗的祖師達到的不多。要斷見惑那更不可能,民初有一位董子明居士,他曾經念佛念到穿越牆壁,房門尚未打開,而人已經前往大殿後面念佛。這種情形類似進入三昧,但那只是一時相應,等他回復過來的時候,還是回復到凡夫的意識,沒辦法永恆這樣,只是偶然的。所以我們這個法門不以入三昧為目標,也不以降伏見惑為目標,只是純然的念這一句「南無阿彌陀佛」而已,這樣就可以了,不必高攀我們做不到的,因為我們畢竟是凡夫,既然是凡夫,那我們就以凡夫的身份來過凡夫念佛的生活,不要高攀那種會自苦自惱,最後還可能會出現問題的境界。所以我們還是安於平平凡凡的根機。
我今天和台中同修談的,強調的就是平常、平凡、平淡,沒有什麼奇特的,然後很平實,就只是這樣而已。所以不要高攀聖境,要死下心來,知道我們不可能達到所謂的「降伏見惑」,或者是得到長時間的「清淨心」,不可能的!能夠得到清淨心也只是短時間而已。在念佛當中沒有比較粗的妄想雜念就很好了,即使有雜念,因為專稱這一句名號的緣故,所以都具足往生的身份,往生的身份是現在就確定下來了。就好像「太子墮地」,雖然他還不是國王,但肯定他一定會是國王,因為他的身份是太子。所以我們只是南無阿彌陀佛……南無阿彌陀佛……,印光大師也說:「凡夫就以凡夫的身份來念佛,不要去學菩薩的行徑。」並不是菩薩的行徑不好,而是我們根本做不到,硬要學反而害了自己。所謂「畫虎不成反類犬」,兩個都不像,所以我們就像法然上人所說的,所謂淨土法門就是「還愚癡」,然後靠彌陀的願力往生極樂世界。不管有入三昧、沒入三昧,有證果、沒證果,都還是求生極樂,一旦往生極樂,都平等平等、一樣一樣。這並不是說入三昧不好,菩薩的行為不好,而是要確認我們就是這種根機,深信自己現在就是罪惡生死凡夫,曠劫以來長時流轉,而且以我們的力量根本沒辦法出離三界,所以只有老老實實、踏踏實實的以我們這種根機來專稱彌陀名號,靠著彌陀的願力就必定往生。
如果一個人很少念佛,但卻自信絕對往生,這個自信會不會有問題?
答:這就要問他自己,因為這不是從他的三業來判斷。也就是說,是不是絕對往生,不是憑口說我絕對往生、行為表現我絕對往生、心中想我絕對往生而定,而是要看他的內心。
他的內心相信乃至臨終一念都能夠往生,何況平生念念不捨;我是一個念念不捨的人,所以我決定往生,是靠這樣來判斷。要真有那個「念念不捨」,如果這個意念只存在大腦中,內心沒有念念不捨,這樣就不算。所以這個要問自己啊!所謂「乃至一念」,是指乃至臨終一念,因為他沒有第二念了,因為第二念已經走了(斷氣了),我們還有二念、三念、百念、千念……,一定會是專稱這一句名號念念不捨。如果沒有這樣的話,是有問題的。
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