凡夫

念佛人的往生是否是臨終一念決定的？
　
　
問：“臨終一念最重要，臨終是去六道還是去極樂最關鍵的時刻”，是不是這樣？
　
　　答：的確是這樣，毫無問題，臨終這一念確實是升沉的關鍵，一般說的“臨門一腳”。到底是上升還是沉墮，看你臨終這一念。如果臨終這一念是惡念，一定是墮落的；如果是善念，就一定上升；如果是淨土的淨願，就往生淨土，念佛當然往生淨土。
　
　　不過，我們淨土宗行人專修念佛、平生業成，那就不在此列了。為什麼？因為專修念佛，信念具足，平生的時候往生極樂的業因已經成就了，所以就沒有所謂“臨終一念決定”的問題；是決定在平時信念專修正定之業，平時就已經往生定了，所以倒沒有這個問題。
　
　　信願發起的當下，一信永信，一願永願，一念永念。在這當下，就可以說娑婆世界已經取消了你的名，極樂世界已經掛上了你的號；也可以說，當下你這輪回的命就已經是命終了。這之後就是隨緣度日了，到臨死的時候是第二個臨終，是你色身的臨終，你的法身慧命在當初信願發起的時候已經往生了。經中說“拔諸生死勤苦根本”，在你一念永念、一信永信的當下，生死根本被拔掉了，法身慧命誕生了。這以後不過在娑婆世界隨緣度光陰而已，隨緣多念佛，隨緣勸化眾生。所以不要有這麼強烈的身見，以為臨終是這個身體要死的時候，那只是色身的問題。不要以這個身體為執著，以為一定如何。佛法更多的還是心法，是要解脫法身慧命。
　
　　所以臨終有兩種：一種就是信願念佛，一念發起，永不改變，這就是臨終；第二種才是色身臨終。打個比喻，就像坐船一樣。比如9點開船，有人是8點59分59秒來，這就叫臨終；有人是8點半就坐在船上，那麼對他來說，就不存在臨終升沉的問題。9點準時開船，如果是8點59分59秒來的，這個時候還不上船，就是升沉的關鍵，船一開你就在岸上了。可是提早在船上坐著的人，他可以很輕鬆地在裡邊喝茶、嗑瓜子兒、聊天兒，甚至打盹兒。對他來講，還要擔心嗎？“哎呀，9點是升沉的關鍵，你可要注意了，那個時候不上去的話，那就麻煩了。”他沒有這個問題，早就上去了。

我們專修念佛，已經乘上六字名號大願船，不是臨終才上去的。如果你講臨終，那說明你平生就一直沒有乘上彌陀名號的願船，雖然也在念佛。這就是善導大師思想比一般所講的淨土念佛殊勝、超越、不一樣的地方。我們講“平生業成”，就是我們平時信願歸投阿彌陀佛，一向歸命。能夠這樣的話，就沒有那些疑慮、擔心。
　

問：通常說的臨終一念決定去哪一道，淨土宗例外嗎？
　
　　答：淨土宗也可以說例外。
　
　　其實，臨終決定去哪一道，不完全由臨終一念所決定，臨終有三種情況，叫“臨終三隨”：隨重、隨習、隨念。
　
　　隨重：一生當中有重大的善業或惡業，哪一個業最重大，超過了其他所有的業，臨終時隨重者先牽，就給牽引去了。就像拔河一樣，哪一方的力量最大就向哪一方向走。這叫隨重。
　
　　隨習：庸庸碌碌、平平常常，沒有哪一方面特別重大的善惡業的力量，那就隨習。習是“學而時習之”的習，反復造作這個業。有的是職業的習慣，比如畫家，老是畫馬或者老虎什麼的，他老是思維應該怎麼畫，思維它是什麼樣的眼神、動作，由於這個習性的力量，他將來可能會投胎做馬、老虎。因為老在這方面串習、思維，就有一種力量引導他往這方面，他愛好馬，可能臨終投胎的時候就看見一群馬，投胎成了千里馬都難說。這就是隨習。
　
　　隨念：既沒有重業，也沒有習性的力量，就由臨終一念決定他的去向。臨終這一念是善念，他就升於善；是惡，他就墮於惡。由臨終一念所決定，這叫隨念。
　
　　打個比喻，像開車上路一樣。有的人心裡有一個固定目標，有個重大的事一定要去那裡辦，那會把車往別的地方開嗎？不可能。這是心中最重要的目標了，一定要到那裡去，這是“隨重”。還有人，他開車上路了，但並沒有特別重要的事要辦，他就隨著習慣，繞一繞，兜個圈，這是“隨習”。另外，有人開車上路之後，他既沒有特別重要的事要辦，也沒有一個習慣性的路徑，他開到路口以後，突然想起來往哪兒走，想往東就往東，想往西就往西，由這個念頭決定了，這叫“隨念”。這是一個比喻，人生到了臨終，也像這樣決定著去向。
　
　　那淨土宗臨終如何決定呢？淨土宗是專修念佛，平生業成。也可以按“三隨”來說。
　
　　首先，站在眾生這一邊來講。“隨重”，這一輩子最重要的目標就是求生西方極樂世界，萬牛莫挽，什麼都不能改變，那肯定是隨著這一念去往生，這也可以叫隨重。“隨習”，一輩子就是天天念佛，天天念，年年念，養成很好的念佛習慣，這叫隨習。“隨念”，臨終的時候，自己念佛，蓮友助念，都是念佛往生極樂世界，這叫隨念。“三隨”當中只要有一個做到就往生，並不是要三個都做到。
　
　　其次，從阿彌陀佛名號這邊來說，就更不一樣了。“隨重”，有什麼能超過名號的力量呢？業力再重，不可能重過名號的力量。佛的力量，重大無邊，一句名號滅八十億劫生死重罪，這句佛號很容易就帶我們去往生。像坐火車一樣，一個人再怎樣重量很大、力氣很大，坐在火車上，還不是跟著火車走嘛。我們再有多麼重的業力，如果綁在六字名號上，自然就隨重，跟著阿彌陀佛。“隨習”，習就是阿彌陀佛念念不捨，“念佛眾生攝取不捨”，念念之間攝取我們，是隨著阿彌陀佛往生。“隨念”，阿彌陀佛發願了，“臨命終時，我決定與大眾現前接引”，所以也一定往生。
　
　　這樣，隨著阿彌陀佛的“重”，隨著阿彌陀佛的“習”，隨著阿彌陀佛的“念”，決定往生西方極樂世界。
　
　　不管怎麼樣，念佛人往生是毫無問題的，所以不用擔心。《往生論注》對此有非常好的闡釋，上卷末尾說：“一個人造作了五逆十惡的重業，他為什麼一念、十念就往生呢？業道如秤，重者先牽，不是沒有道理了嗎？”曇鸞大師回答得非常好：在心，在緣，在決定。建議大家可以去看一看。